Диоген Лаэртский (начало III в. н.э.): "Наконец, одни философы называются физиками, за изучение природы; другие — этиками, за рассуждение о нравах; третьи — диалектиками, за хитросплетение речей. Физика, этика и диалектика суть три части философии; физика учит о мире и обо всем, что в нем содержится; этика — о жизни и свойствах человека; диалектика же заботится о доводах и для физики и для этики."
Но все основания, которые
он подвел под данное резюме, и следствия, которые он из него вывел, неправильны.
Ощущения не являются частями какого-то знания, плохого либо
хорошего, высшего либо низшего, неполноценного либо совершенного. Они,
скорее, провокации, побуждения, призывы к акту исследования, которое должно
завершиться знанием. Они не являются такими способами познания
вещей, которые по ценности ниже способов рефлективных, способов, характерных
для рассуждения и умозаключения, поскольку они вообще не
способы знания. Они -стимулы к рефлексии и умозаключению. Как остановки,
перерывы в пути, они вызывают вопросы: Что означает данное потрясение?
Что происходит? В чем дело? Как нарушены мои отношения с
окружающей средой? Что нужно делать с этим? Как мне следует изменить
способ действий в соответствии с изменениями, произошедшими во внешней
среде? Как мне приспособить к ним свое поведение? Поэтому ощущение
действительно, как заявляли сенсуалисты, служит началом знания, но
только в том смысле, что переживаемое потрясение от перемен является
необходимым мотивом к исследованию и сопоставлению, которые в конечном
счете рождают знание.
Если опыт ставится в ряд с самой жизнью как процессом, а ощущения
рассматриваются как отправные точки новых приспособлений организма к
среде, то больше нет смысла говорить об атомизме ощущений. С отказом
68
от него отпадает и надобность в синтетической способности сверхопытного
разума связывать ощущения. Философия больше не сталкивается с безнадежной
проблемой поиска метода, которым разрозненные крупинки песка
можно было бы соткать в прочную, последовательную нить, -либо иллюзию
такой нити, либо претензию на нее. Как только изолированные и простые
сущности Локка и Юма напрочь перестают казаться исключительно
эмпирическими, а воспринимаются как соответствие определенным требованиям
их теории сознания, так сразу исчезает необходимость в хорошо
продуманной кантианской и посткантианской схеме априорных понятий и
категорий, которая связывала бы ждущий того поток опыта. Подлинным
«потоком» опыта признаются процессы адаптивных действий, привычки,
активные функции, связи действия и страдания, сенсорно-моторные координации.
Опыт в самом себе несет принципы связи и организации. Эти
принципы ничуть не хуже от того, что они жизненные и практические, а не
гносеологические. Некоторая степень организованности не чужда и низшим
уровням жизни. Даже амеба в своей активности должна располагать
некоторой длительностью времени и некоторым образом пространственного
приспособления к среде.
Данная книга публикуется частично и только в целях ознакомления! Все права защищены.